Dalam wacana pemikiran Islam kontemporer, nama-nama seperti Umar bin
Khattab, Mu‘tazilah, Najmuddin al-Tufi, Syatibi sering dicatut oleh
sebagian pemikir liberal untuk diproyeksikan sebagai pioneer liberalisme dan sekularisme di dunia Islam. Proses ideologisasi turats
seperti ini jelas hanya bertujuan pragmatis: mereka sekedar ingin
memberitahu publik bahwa ide liberal-sekuler yang mereka kembangkan itu
tidak asing dalam khazanah intelektual Islam; bahwa ide sekularisme dan
liberalisme seolah-olah lahir dan berkembang dari rahim peradaban Islam.
Perlakuan
ideologis seperti inilah yang kerap diterima oleh Ibn Rusyd dalam
diskursus Islam saat ini. Tokoh asal Cardova ini bahkan "diposisikan"
sebagai pemikir Muslim pertama yang menanamkan serta menyebarkan benih
rasionalisme, liberalisme, dan sekularisme dalam ranah pemikiran Islam.
Gambaran seperti ini dapat dibaca pada karya-karya pemikir Arab-Muslim
saat ini seperti ‘Atif al-‘Iraqi, Abid al-Jabiri, Nasr Hamid Abu Zayd,
Arkoun dan lain-lain. Klaim mereka tersebut biasanya mereka dasarkan
pada sikap kritis yang ditunjukkan oleh Ibn Rusyd pada al-Ghazali dan
mutakallimun, baik Mu‘tazilah maupun Asy‘ariyyah, seperti yang dapat
dibaca dari karya agungnya Tahafut al-Tahafut dan al-Kasyf ‘an Manahij al-Adillah, juga pada posisi yang ditawarkan pada Fasl al-Maqal terkait dengan hubungan Syari'at (Agama) dan Filsafat.
Mereka menyatakan, sayang ide-ide liberal dan brilian Ibn Rusyd ini
hanya dinikmati oleh Barat, sementara di dunia Islam ia malah
dimarginalkan. Akibatnya dunia Islam mundur, sementara berhasil maju
mencapai puncak kegemilangan peradabannya. Jika Umat Islam ingin maju
mengejar ketertinggalannya, maka mereka harus mengembalikan ruh (spirit)
Averroeisme sebagaimana yang dilakukan oleh Barat. Karena hanya ruh
inilah yang sesuai dengan semangat zaman kita saat ini. (Abid al-Jabiri,
Nahnu wa al-Turath, hal. 49). Nasr Hamid Abu Zayd juga
berseru: “Kita membutuhkan Ibn Rusyd untuk memmecahkan krisis peradaban
dan intelektual kita dan untuk membolehkan kita berpartisipasi membangun
peradaban manusia saat ini.” (Nasr Hamid Abu Zayd, al-Khitab wa al-Ta'wil, hal. 26-27).
Demikian,
kedua pemikir itu seolah-olah "menjerit" mengharapkan pertolongan Ibn
Rusyd untuk bangkit dari kubur dan menyelesaikan masalah yang dihadapi
umat Islam saat ini.
Ibn Rusyd Liberal?Jika
liberalisme dan sekulerisme dimaknai sebagai ide dan sikap yang
dikembangkan oleh beberapa cendikiawan Arab liberal saat ini, seperti
desakralisasi terhadap al-Qur’an dan Nabi Muhammad saw, kontekstualisasi
penafsiran, penghalalan zina, lesbianisme, homoseksual, atau pembenaran
wanita menjadi khatib dan imam salat Jum’at dan sebagainya, maka jelas
Ibn Rusyd terlepas (bari’un) dari klaim tersebut. Artinya, Ibn Rusyd sangat jauh dari sosok liberal.
Tidak
sulit untuk membuktikan ketidakliberalan Ibn Rusyd. Jika kritik Ibn
Rusyd terhadap metode analogi mutakallimun dijadikan sebagai barometer
liberalisme, maka Imam Ghazali-lah yang pertama berhak mendapatkan gelar
tersebut. Sebab, jauh sebelum Ibn Rusyd, Ghazali telah lebih dulu
melakukan kritik terhadap metode tersebut, sebagaimana tampak dalam
autobiografinya al-Munqidz min al-Dalal. Dengan tegas Ghazali
menyatakan keraguannya akan metode mutakallimun bisa mengantarkannya
kepada ilmu tentang hakikat sesuatu (al-‘ilm bi haqa’iq al-umur). Al-Ghazali tidak serta merta disebut liberal karena kritikan ini.
Beberapa
penulis juga menjadikan solusi yang ditawarkan Ibn Rusyd dalam mengurai
konflik filsafat dan Agama sebagai alasan untuk menyebutnya sebagai
pemikir liberal. Padahal, posisi Ibn Rusyd ini juga tidak baru. Ibn
Rusyd berpandangan bahwa kebenaran filosofis (akliah) tidak
kontradiktif dengan kebenaran ilahi (wahyu) karena keduanya bersumber
dari satu sumber yang sama. Al-Kindi, Farabi, Ibn Sina, al-Ghazali,
Fakhruddin al-Razi juga berpikiran sama. Mereka juga percaya bahwa wahyu
dan akal saling melengkapi. Mereka juga sependapat dengan Ibn Rusyd
bahwa jika wahyu dan akal tidak bisa direkonsiliasi, maka jalur ta’wil
harus ditempuh. Dan untuk itu, mereka mengingatkan akan penta'wil
tersebut harus memmperhatikan "rambu-rambu" bahasa. Jadi bukan asal
ta'wil dan tafsir saja dengan hanya berpatokan pada aspek
historis-sosiologis ayat semata.
Lebih jauh Ibn Rusyd pun menekankan agar ta'wil tersebut tidak diekspos kepada para jadaliyyun
(mutakallimun), apa lagi kepada orang awam. Sebab, menurutnya, kedua
kelompok ini tidak memiliki kapasitas intelektual untuk mencerna hal
tersebut. Ibn Rusyd khawatir jika ta'wil tersebut di ekspos kepada
mereka, hanya akan menimbulkan kekufuran. Disini Ibn Rusyd menunjukkan
sikap tidak demokratis, dimana semua orang dianggap berhak mendapat
akses informasi.
Dalam diskursus “Islam liberal”, sikap seseorang
terhadap perempuan selalu dijadikan salah satu indikator keliberalan
seseorang. Konon, bertambah toleran seseorang itu terhadap posisi
perempuan dalam berbagai aspek, maka tambah liberal-lah dia di mata para
pengusungnya. Seorang tokoh liberal, Amina Wadud, banyak dipuji kaum
liberal di Indonesia karena keberaniannya menjadi imam dan khatib shalat
Jumat. Dalam soal ini, Ibn Rusyd juga jauh dari sosok liberal.
Dalam magnum opus-nya Bidayah al-Mujtahid,
Ibn Rusyd memilih mengikuti pandangan jumhur 'ulama yang berpendapat
bahwa shalat Jum’at hanya wajib pada laki-laki. Untuk mendukung
pandangannya, Ibn Rusyd menyetir salah sebuah riwayat dari Rasulullah
Saw (lihat Bidayah al-Mujtahid, bab Shalat Jum'ah)
Terkait dengan imamah al-mar'ah
dalam shalat, Ibn Rusyd menjelaskan beberapa pandangan ulama. Imam
Syafi’I, misalnya, membenarkan perempuan menjadi Imam jika makmumnya
perempuan, meskipun imam Malik tidak membenarkan hal tersebut. Mungkin,
atas dasar itu Ibn Rusyd memilih untuk berpegang pada pendapat Jumhur
yang tidak membolehkan perempuan menjadi Imam bagi laki-laki.
Menurutnya
andaikan praktek ini diperbolehkan tentulah ada riwayat yang
menyebutkan tentang praktek tersebut pada zaman Rasul. Akan tetapi
riwayat itu tidak ditemukan. Ibn Rusyd juga menjelaskan bahwa praktek
yang umum berlaku adalah perempuan berdiri di belakang laki-laki sebagai
makmum dalam shalat. Dan hadith Rasulullah juga menyebutkan “akhkhiruhunna hatsu akhkharahunnallah”
(Posisikanlah mereka dibelakang sebagaimana Allah telah memposisikan
mereka disana). Dari keterangan ini Ibn Rusyd lalu menyimpulkan bahwa
perempuan tidak dibenarkan berada di depan laki-laki. (lihat Bidayah al-Mujtahid, bab Imamah al-mar’ah)
Jadi, terlalu keliru meletakkan Ibn Rusyd dalam posisi ulama atau pemikir liberal .
Ibnu Rusyd dan kemajuan Barat
Kaum santri mengenalnya sebagai ahli fikih. Cendekiawan Arab modern
mengaguminya sebagai ahli filsafat. Sejarawan Eropa mengenangnya sebagai
‘jembatan pengetahuan’ antara Timur dan Barat, penghubung antara Islam
dan Kristen dom. Dialah Ibn Rusyd alias Averroes, tokoh yang belakangan
disebut-sebut sebagai perintis gerakan pencerahan di Barat, idola baru
kaum liberal dewasa ini.
Beberapa abad terkubur dalam limbo
sejarah, sosok Ibn Rusyd kini seolah-olah hidup kembali. Adalah Ernest
Renan yang pertama kali mengungkit semula ketokohan Ibn Rusyd lewat
karyanya: Averroèsetl’Averroïsme. Menurut intelektual Perancis
berdarah Yahudi itu, Ibn Rusyd adalah peletak batu pertama rasionalisme
Eropa. Dengan fasih diceritakannya riwayat hidup Ibn Rusyd serta nasib
akhir warisan pemikirannya di dunia Islam dan di Eropa. “Suatuhari, Ibnu
Thufayl memanggilku dan berkata: ‘Hari ini aku mendengar Amirul
Mu’minin (Abu Ya‘qub Yusuf, penguasa Kordoba waktu itu) mengeluh
tentang sukarnya memahami Aristoteles maupun penerjemah-penerjemahnya.
Ia berharap semoga ada seseorang yang mau menerangkan maksud buku-buku
itu agar mudah dipahami oleh masyarakatluas. Nah, kulihat engkau punya
kemampuan untuk melakukannya, maka kerjakanlah. Dengan ketinggian
akalmu, ketajaman nurani dan ketekunanmu dalam mencari ilmu, aku yakin
engkau dapat melaksanakan itu semua. ’Maka semenjak itu mulailah aku
berkonsentrasi, dengan saran dan dorongan IbnuThufayl, menulis komentar
atas karya-karya Aristoteles” (hlm. 17).
Namun roda nasib berputar
mengubah posisinya. Setelah bertahuntahun menikmati hubungan akrab
dengan para penguasa dan memegang jabatan-jabatan penting di Andalusia,
Ibn Rusyd akhirnya hidup dalam pengasingan di Elisana alias Lucena,
sebuah kota kecil dekat Kordoba yang mayoritas penduduknya adalah
Yahudi. Dari sinilah kemudian timbul pelbagai fitnah dan purbasangka.
Sampai-sampai ada yang menuduhnya keturunanYahudi, lantaran salah
seorang muridnya di situ adalah Musa ibn Maymun alias Maimonides, rabbi
filsuf yang terkenal pula. Dugaan ini ditepis oleh Renan dengan alasan
jabatan Hakim Agung (Qadhi) mustahil diberikan kepada orang Yahudi.
Mengingat ayah dan kakeknya yang juga bergelar Ibn Rusyd pun pernah
menjabat Qadhi, maka Ibn Rusyd jelas aslik eturunan Arab (hlm. 20).
Karya
Renan itu segera diterjemahkan ke dalamb ahasa Arab dan disambut meriah
oleh sejumlah cendekiawan Arab yang sudah kehilangan jatidiri akibat
penjajahan ratusan tahun oleh bangsa-bangsa Perancis, Inggris dan
Italia. Banyak cendekiawan terpukau oleh kehebatan tuan-tuan penjajahnya
dan putus asa melihat keterpurukan nasib bangsanya. Kekalahan pahit
dalam perang melawan Israel menambah panjang daftar kekecewaan mereka.
Karya Renan menjadi obat penawar duka. Dengan membacanya mereka temukan
pusaka yang hilang. Murad Wahbah (1979) pun berseru: “Pemikiran Ibn
Rusyd telah memajukan peradaban Barat, padahal di dunia Islam justru
ditolak. Barangkali itulah sebabnya di dunia Islam tidak terjadi
‘kelahirankembali’ (Renaissance) dan ‘pencerahan’ (Aufklärung).” Murad meratapi apa yang dibayangkannya sebagai kematian akal Arab, atau la raison islamique,
bersama intelektual sekular-liberal semisal Syibli Syumayyil, Farah
Antun, Salamah Musa (dari kalangan Kristen) serta Mohammed Arkoun, Abid
al-Jabiridan Nasr Hamid Abu Zayd. Seruan inilah yang belum lama
dikoarkan lagi oleh seorang aktivis liberal di Indonesia dalam
artikelnya, “Ibn Rushd sebagai Model Peradaban Islam,” di harian Kompas (2/9/2006).
* * *
Tidak
banyak yang tahu kalau idolisasi Ibnu Rusyd yang riuh-rendah sekarang
ini sebenarnya bersandar pada TIGA MITOS isapan jempol. Pertama,
mitos bahwa bangsa-bangsa Eropa itu maju sains dan teknologinya
lantaran menganut Averroisme atau mengikuti pemikiran Ibn Rusyd. Mereka
yang mengerti sejarah intelektual Barat akan terkejut mendengar klaim
begini. Pasalnya, revolusi sains di Eropa biasanya dikaitkan dengan
teori Copernicus yang menyangkal geosentrisme atau hasil eksperimen
Galileo yang menyanggah teori gerak Aristoteles, yaitu pada abad ke-15
dan ke-16.
Keduanya dimungkinkan oleh semakin kuatnya gelombang
penolakan terhadap teori-teori fisika Aristoteles yang diusung oleh Ibn
Rusyd. Artinya, mereka maju justru dengan menolak Aristotelianisme dan
Averroisme. Sebagaimana dinyatakan oleh Frederick Coplestone (1953):
“In the following (14th) century, criticism of Aristotle’s physical
theoriescoupled with further original reflection and even experiment led
to the putting forward of newexplanations and hypotheses in physics” (Lihat: A History of Philosophy: Late Medievaland Renaissance Philosophy, 3:16).
Paradigma
sains Aristotelian yang bersifat deduktif dan cenderung deterministik
memang bertolak-belakang dengan semangat sains modern yang lebih
mengedepankan metode induktif, eksperimental dan empiris. Bahwa
kesetiaan Ibn Rusyd pada teori-teori Aristoteles justru dianggap
menghambat kemajuan sains modern diakui oleh Renan sendiri:
“L’aristotélismearabe, personifiédans Averroes, etaitun des grands
obstacles querencontraientceux qui travaillaientalorssiactivement à
fonder la culture modernesur lesruines du moyenâge” (hlm. 383).
Kedua, mitos bahwa Ibnu Rusyd itu mengajarkan dua macam kebenaran atau ‘kebenaran ganda’ (veritas duplex).
Meski tak jelas siapa yang pertama kali melontarkannya, doktrin ini
lebih tepat dinisbatkan kepada cendekiawan Barat yang menggelayuti Ibn
Rusyd di Abad Pertengahan seperti Sigerdari Brabant, Boethius dari
Dacia, Goswindari Chapelleatau Giordano Bruno. Mereka inilah yang
menyuburkan kesalahpahaman terhadap Ibn Rusyd dengan mencatut namanya
tatkala terjadi benturan antara filsafat dengan teologi, antara sains
dan agama.
Sebabnya dalam tradisi Kristen selalu terjadi
ketegangan antara saintis dan agamawan. Otoritas Ibn Rusyd dipakai untuk
memukul dogmatisme Gereja. Ibn Rusyd sendiri sebenarnya meyakini bahwa
kebenaran itu tunggal, meskipun cara manusia mencapai kebenaran yang
satu itu bisa berbeda-beda sesuai dengan tingkatan akal masing-masing.
Ada metode rhetorik (khithabi) yang lebih umumnya dipakai masyarakat awam. Ada metode dialektik (jadali)
yang biasa digunakan oleh kaum terpelajar, teolog dan golongan sophist
(yang suka memelintir dan mengelabui kebenaran). Dan ada metode
demonstratif (burhani) yang lebih cocok untuk para filsuf dan saintis. Begitu menurut Ibnu Rusyd dalam kitabnya, Fashl al-Maqalfimabayn al-Hikmahwa s-Syari‘ahmin al-Ittishal.
Ketiga,
mitos bahwa Ibnu Rusyd itu seorang ilmuwan sekular-liberal. Pencemaran
nama baik Ibnu Rusyd bermula sebelum beliau diasingkan ke
perkampunganYahudi. Kedengkian lawan-lawannya telah mengobarkan
kebencian di kalangan penguasa dan masyarakat luas. Konon mereka temukan
dalam tulisannya sebuah kalimat yang menyatakan ‘Venus adalah tuhan’.
Mereka lalu menunjukkan itu kepada Amir al-Manshur seraya mendakwanya
sebagai musyrik dan zindik. Ibnu Rusyd lantas dipecat dan diusir.
Buku-bukunya dibakar.
Apakah itu semua bukti kesekularan dan
keliberalan Ibn Rusyd? Di sini kita mesti cermat dan tidak tergesa-gesa
menyimpulkan. Banyak penjahat yang hidup nyaman, dan banyak orang soleh
yang hidup menderita. Ibnu Rusyd adalah seorang alim yang taat, penegak
dan pembela Syari‘at Islam, walaupun kesohor sebagai dokter dan filsuf.
Ibnu Rusyd memang kerap memakai logika dalam mengupas dan menguraikan
pelbagai masalah keilmuan. Akan tetapi, dia bukanlah penganjur
liberalisme atau free-thinking. Meski banyak mengkritik
pandangan ulama Asy‘ariah (terutama Imam al-Juwayni dan Imam
al-Ghazali), Ibnu Rusyd tidak pernah menunjukkan ketidakberadaban dan
kejahilan.
Penting pula diketahui bahwa Averroisme bukanlah
satu-satunya mazhab pemikiran dan bukan pula yang paling dominan di
Eropa abad Pertengahan. Aliran-aliran lain yang ikut bersaing dan
berebut pengaruh adalah Platonisme, Augustinisme, Avicennisme dan
Alexandrisme. Mereka yang menggugat dan menolak pemikiran Ibnu Rusyd
cukup banyak, termasuk William Auvergne, Albertus Magnus,St.
Bonaventura, ThomasAquinas, Gilles dari Roma, William Ockham, Piccodella
Mirandola, dan Raimundus Lullus. Yang disebut terakhir ini bahkan
menulis buku khusus berjudul Liber dereprobationeerrorum Averrois.
Karena
ditentang sedemikian rupa, maka tak mengherankan jika Averroisme
akhirnya kalah dan tenggelam ditelan zaman sampai datangnya Renan. “Latin
Averroism in all its various forms, after blossoming for onelast time
in the Italian universities of the sixteenth century, declined without
leaving significant traces, only to reappear in the guise of a
historiographical cause célèbre in Ernest Renan’s renowned
(andnotorious) Averroès et l’Averroïsme,” demikian bunyi ikhtisar konferensi internasional tentang Renaissance Averroism and Its Aftermath yang diselenggarakan Warburg Institute London pada 20-21 Juni 2008 lalu.
Sekarang
jelaslah bahwa sejarah perkembangan dan kemajuan ilmu pengetahuan di
Barat tidak sesederhana yang sering digembar-gemborkan, terutama soal
kaitannya dengan Averroisme. Tanpa bermaksud mengecilkan apa lagi
mengingkari kontribusi monumental Ibn Rusyd dalam memberikan pencerahan
atas tradisi intelektual Yunani kuno, ada faktor-faktor lain yang boleh
jadi lebih signifikan mendorong kemajuan peradaban Barat.
Bahwa
Ibnu Rusyd tetap mengamalkan Syari‘at Islam dan tidak tergolong liberal
dibenarkan oleh IbnuTaymiyyah: “IbnuRusyd dan semacamnya masih lebih
dekat ke Islam daripada Ibnu Sina dan semisalnya, karena masih menjaga
batas-batas agama ketimbang mereka yang mengabaikan kewajiban dan
melanggar aturan agama”(Lihat: Minhaj as-Sunnah an-Nabawiyyah,.
Share
